«Это итог и сущность всего, что стремящемуся к Истине необходимо знать. Категорическое требование к нему – вести ревностный и однонаправленный поиск источника ахам-вритти»
Шри Рамана Махариши. Практика самоисследования.
Медитация Атма-вичара – это поддержание непрерывной внимательности к осознаванию внутреннего чувства «Я» (ахам-вритти).
Вариант выполнения медитации сидя
Поза:пусть поза будет естественной, но неподвижной. Вы сидите, скрестив ноги, с прямой спиной, положив руки на колени. Язык прижат к нёбу.
Дыхание: пусть течет непринужденно.
Взгляд:глаза полуприкрыты.
Сознание: расслабленное, раскрепощенное, но бдительное, оно не следует за мыслями.
Метод: направив внимание внутрь, полностью сосредотачиваемся на чувстве «Я».
«Читту (сознание) устреми вовнутрь, в самое сердце «я», свяжи ее с ним (этим чувством). Связав же, раствори без остатка. Стань тем, кто ты есть, и кем всегда был – одним без другого, Всевышним Владыкой, Парама Шивой, неподвластным времени».
«Йога Садхана Хридайя Сутра» (101)
Сядьте в правильную позу. Выпрямив спину, сконцентрируйтесь на внутреннем чувстве «я».
Если не удается уловить его, то чтобы вызвать его, задайте себе вопрос: «Кто я?». Задав вопрос, старайтесь почувствовать тонкую вибрацию внутри вашего сознания. Она называется «ахам-вритти». Держитесь ее, не отвлекаясь ни на что.
Длительная практика удерживания «ахам-вритти», т.е. внутреннего чувства «я», приводит к связи со сверхподсознанием.
Когда придут посторонние мысли, вы не должны захватываться ими, спрашивая себя: «Кто это думает?» Если у вас возникнут образы, вы также должны задавать себе вопрос: «Кто наблюдает эти образы?» Задав вопрос, вы получите ответ: «Я» или «для меня». Получив ответ, вам необходимо спросить: «А кто я?», снова возвратившись к изначальной вибрации «ахам-вритти».
Старайтесь не думать «Кто я?» или «я» на уровне мыслей, а осознавать «я» без мыслей. Это самый важный момент в медитации.
При правильном выполнении Атма-вичары вы испытываете изменения сознания, давление в брахмарандре или свет.
Вритти – это модификации ума, т.е. движения вашего сознания. Они возникают из-за наших ложных отождествлений с внешними объектами. Из них «Ахам-вритти» («я-мысль») самая главная, т.к. она связана с Истинным «Я». Держитесь ее, пока не придут посторонние мысли.
Затем начните процесс снова. Углубляйте это состояние.
Приняв неподвижную позу тела, мы исследуем «Я», закрыв глаза, концентрируясь на чувстве «Я». Внезапно мы обнаруживаем пустотную природу «Я», а все наши страсти и мысли не имеют под собой основы.
Вновь и вновь исследуя в медитации ум, мы обнаруживаем пустотность «Я». В один миг мы теряем все иллюзии разом.
Когда возникает видение или слышание, мы исследуем: «Кто слышит? Кто видит? Кто переживает радость и горе?». Ответом будет: «Я». Если же мы всматриваемся в «Я», пытаясь найти некое отдельное самосущее «Я», мы убеждаемся, что «Я» не имеет собственного существования. Ум есть в связи с объектами. Объект есть только тогда, когда есть воспринимающий его ум. Все существует зависимо от ума. Ничто не существует независимо от ума. Демоны, добрые божества и злобные духи, люди и горы – это лишь видимые проявления ума, они лишь кажутся истинно существующими. Однако, кроме обманчивых проекций, нашего «Я» здесь никогда не было.
Когда, так исследуя в медитации «Я», не обнаруживаем совсем ничего, словно глядя в пустое пространство. Пробуждается невыразимое, пустотное безмятежное осознавание без субъекта и объекта. Оно самосияюще, лучезарно, наполнено покоем. Это естественное состояние изначально чисто и свободно, оно является Творцом Всего. Звезды, земля и небо, деревья и горы, все видимое является его проявлением. Все зависит от него.
«Вы должны различать «Я», чистое в самом себе, и «я»-мысль. Последнее, будучи просто мыслью (вритти), видит субъект и объект, спит, пробуждается, ест и пьет, умирает и возрождается. Но чистое «Я» есть чистое Бытие, вечное существование, свободное от неведения и мысли-иллюзии. Если вы остаетесь тем «Я», вашим единственным бытием, без мысли, то «я»-мысль исчезнет, и заблуждение пропадет навсегда».
Шри Рамана Махариши. Теория самоисследования.
Вариант выполнения медитации в движении
«Ум пусть будет подобен небу без облаков. Не ищи ничего, лишь держись тончайшей вибрации «я». Так удержи ее, несмотря ни на что. От нее экстаз, великая радость, покой и расширение.
Вот способ великий, о, царь: ходишь, ешь, говоришь либо сидишь, помни только себя самого. Чувствуй (не думай): «Я есть», пусть больше ничто не заботит твой ум.
Несомненно, через три месяца будешь осознавать свое «я» во сне со сновидениями, затем еще через три месяца во сне без сновидений».
«Йога Садхана Хридайя Сутра» (197, 199, 200)
Необходимо непрерывно сосредотачиваться на чувстве «я» во время ходьбы, а также во всех других ситуациях. Постоянно вспоминая себя, раскрывается естественное состояние.
Ученик выполняет практику самоисследования, анализируя ум и концентрируясь на чувстве «Я» во время ходьбы, стояния, сидения, работы, еды и разговора. В процессе такого самоисследования он дает ответ на вопросы: «Откуда мысли приходят? Куда исчезают? Имеет ли «Я» цвет и форму? Существует оно или не существует?» Мы пытаемся проследить источник мыслей, тот единый центр, откуда они появляются, чтобы обнаружить наше «Я» в его основе. Задавая себе вопрос: «Откуда приходят мысли?», мы получаем ответ: «от «Я». Когда мы спрашиваем себя: «Кто «Я»? и сосредотачиваемся на этом «Я», мы не можем обнаружить ни «Я», ни того, кто его ищет. Когда вновь и вновь мы продолжаем исследование, мы приходим к осознанию пустоты нашего Ума. Ум пуст и подобен пространству.
«Воистину, ум подобен пространству, он кажется направленным во всех направлениях, он кажется превосходящим все, он кажется всем, но, в действительности, ум не существует».
Авадхута Даттатрейя, «Авадхута Гита» (гл.1, 9)
На более продвинутых стадиях созерцания практикующий использует различные санкальпы – установки в сознании, к примеру, «Это сон», «Чистое видение» и прочие. Но независимо от того, какая санкальпа используется, важен принцип внимательности, который вырабатывается на начальных стадиях практики при наблюдении за телом и умом.
Более подробно о практиках созерцания в движении с опорой на санкальпы можно прочитать в книгах «Путь божественного сознания» («Праджняна дивья марга») и «Фундаментальные практики Лайя-йоги».
Атма-Вичара — Это Процесс Растождествления «Я Есть» С Чем Бы То Ни Было.
В поиске «я — это кто?» происходит отбрасывание всех образов себя, а не отбрасывание мысли «я есть». Это принципиально важно понимать!
Только идиот может надеяться избавиться от себя!
Избавляться нужно не от себя, а от всех образов себя, т.е. всех отождествлений себя с чем бы то ни было.
И вот когда все самоотождествления прекратятся, когда про себя вы не сможете подумать ничего, кроме «я есть», тогда и эта первая и последняя мысль исчезнет, а вместе с ней и всё Проявление.
И вы «узрите своё лицо до рождения», т.е. ничтойное сознание без самосознания.
Вы должны очень четко понимать, что «я» мысль возникает первой, а исчезает последней!
Она вмещает в себя всё Проявление, и поэтому никакими действиями её нельзя отбросить, ведь все действия находятся в Проявлении, т.е. на фоне «я есть».
Но её можно оставить «голой без всего» (без образов и отождествлений с чем бы то ни было), и в этом смысл атма-вичары.
Нисаргадатта Махарадж говорит: » Представьте себя без всего».
Сиддхарамешвар говорит: » Вернитесь в состояние ребёнка, когда вы не знали, кто вы такой.»
Это похоже на состояние, когда у вас нет никакой памяти о себе, нет даже памяти, что у вас есть тело или вообще форма.
Рамана Махарши говорит: » Истинное Я переживается между двумя последовательными мыслями.»
Это означает «голую», без отождествлений «я»-мысль.
Долго вы её не удержите в чистом виде, почти сразу последует нирвикальпа самадхи, но перед этим — панический страх исчезновения.
Гусеница «я есть» должна оторваться от любой опоры, только тогда она «рухнет на землю».
«Я» может быть описано только в терминах отрицания, поэтому не называйте себя даже умом!
Просто поймите, что любая концепция — это форма.
Слово — само по себе форма (образ).
Поэтому, сказав «ум», вы дали себе образ.
Только голое «я» не имеет образа, потому что само по себе оно ничего не обозначает.
«Атма-вичара» — это поиск Атмана, т.е. своего истинного лица, потому что вы принимаете себя не за того, кем вы являетесь, поэтому вы боитесь жить и боитесь умирать!
Можно сказать, что «атма-вичара» это «отшелушивание» всего, что не является Атманом.
Но это «отшелушивание» осуществляется не буквальным вычитанием всего, что не является Атманом, а фиксацией внимания на воспринимающем. Всё воспринимаемое постепенно отпадает само, и остается только Атман, но это уже за пределами сознания.
Кто в вас воспринимает? Вот на нем вы и фиксируете своё внимание. Вам нужно пережить «голого» воспринимающего, без воспринимаемого, т.е. свою чистую природу без примеси воспринимаемого.
Потому что пережив её, вы не будете больше бояться за себя, потому что вы не являетесь ничем, чему можно навредить.
Это состояние — вне сознания, хотя и не бессознательность, это между состояниями сознания, это вообще не состояние, поэтому его называют «турия-атита» (турьятита) — вне состояний.
Чтобы «дотянуться» до Чистого Атмана, в вашем распоряжении есть только ваше самосознание, которое является отражением Атмана в уме.
Атман, как бы смотрит в свой интеллект и видит там свое отражение.
Вам нужен ноумен восприятия, потому что это вы сами!
Вы ищите ноумена восприятия, который и есть ваша истинная безначально-бесконечная природа.
Ищите воспринимающего, ищите неизменное!
Вы должны игнорировать всё воспринимаемое и фиксировать внимание на самосознании, потому что Реальность прямо за ним!
Что такое самосознание, — это просто «я» мысль, так Самость отражается в уме. Но всё дело в том, что за «я» мыслью нет никого, она никого не обозначает!
Например, когда вам звонят в дверь, и на ваш вопрос — «кто там?», отвечают — «это я».
И вы понятия не имеете, кто там стоит, потому что концепция «я» никого не обозначает!
Самосознание — это вообще-то чистый субъект, это самость, отраженная в уме;
иначе говоря, ваше самосознание принадлежит не вашей персоне, а Атману.
И понимаете, получается, что в вашем теле нет никого, что ваше тело (психосоматический организм) — это просто как зеркало, в которое смотрит Атман.
В теле нет Атмана. В теле только ваше самосознание в виде «я»-мысли.
Вот этот «фокус» с отраженным в теле самосознанием Атмана и является причиной всех ваших страхов, он вводит вас в заблуждение, что вы находитесь в теле, а значит зависите от тела.
И чтобы вам избавиться от этого страха, вы должны «оказаться» между сагуной и ниргуной. Причем, не где-то наполовину в сагуне — наполовину в ниргуне,
а именно между ними.
Там исчезнет ваше самосознание, и вы больше не будете бояться смерти, а значит и жизни.
В медитации нужно достичь такого состояния, когда ни одна мысль, кроме «я», не сможет возникнуть. Это спокойное без напряжения переживание «голого» чувства себя без всего.
Достигается не усилием остановить мысли, а пониманием,
что всё, кроме самой «я»-мысли, описывает не реальность, а воображаемую иллюзию,
что ни одна мысль, кроме «я есть» не описывает реальность.
Ваше понимание должно быть следствием опыта, причем, негативного опыта! Это значит, что прежде, чем приступить к медитации, вы должны пережить сильнейшее одиночество, как будто вас предали: и мир, оказавшись обманом, и даже ваш образ себя.
Как будто у вас не осталось ни одного истинного ответа, всё оказалось обманом и фикцией, и вам ничего не остаётся, кроме как оставаться с этой бездной пустоты себя, не вызывающей ничего, кроме скуки, граничащей с тоской.
И вам нужно вытерпеть это наедине с собой, только так вы сможете «заглянуть» внутрь себя.
Нисаргадатта Махарадж тоже говорит об этом.
«Прежде чем вы сможете принять Бога, вы должны принять себя, что ещё страшнее. Первые шаги в принятии себя не слишком приятны, поскольку то, что вы видите, не очень радостно. Нужно всё мужество, чтобы идти дальше. Вам поможет только внутренняя тишина. Наблюдайте себя в полном безмолвии, не описывайте себя. Наблюдайте за тем существом, которым себя считаете, и помните — вы не то, что вы видите. «Я не это — что я?» — вот движение самоисследования.
Начинающим практику само-исследования Шри Рамана советовал сосредоточивать свое внимание на внутреннем чувстве «я» и держаться этого чувства как можно дольше. Если их внимание отвлекается другими мыслями, то следует возвратиться к сознаванию «я»-мысли, как только они заметят это.
Для содействия такому процессу искатель может вопрошать себя: «Кто я?» или «Откуда приходит это я?», но окончательной целью должно быть непрерывное сознавание «я», которое полагает, что именно оно ответственно за все активности тела и ума.
На ранних стадиях практики внимание к чувству «я» есть умственная активность, которая принимает форму мысли или ощущения.
По мере развития практики мысль «я» уступает место субъективному переживанию чувства «я», и когда это чувство перестаёт связываться и отождествляться с мыслями и объектами, оно полностью пропадает. То, что остаётся, есть переживание бытия, в котором чувство индивидуальности временно прекращает действовать.
Переживание может быть сначала прерывистым, но с повторением практики оно становится всё более легким для достижения и сохранения.
Когда само-исследование достигает этого уровня, то присутствует сознавание бытия без усилий, в котором индивидуальное усилие уже становится невозможным, так как «я», которое предпринимает усилия, временно перестаёт существовать.
Данное состояние не является Само-реализацией, поскольку «я»-мысль периодически проявляет себя, но здесь уже высочайший уровень практики.
Повторяющееся переживание этого состояния бытия ослабляет и уничтожает умственные тенденции, которые вызывают появление «я»-мысли, и, когда их власть уже достаточно ослаблена, сила Атмана разрушает остаточные тенденции настолько полно, что «я»-мысль никогда уже не появляется вновь. Это есть окончательное и необратимое состояние Само-реализации.
Практика само-внимания, или сознавания «я»-мысли, мягкая техника, которая обходит обычные репрессивные методы контроля ума.
Она – не упражнение в концентрации и не ставит своей целью подавление мыслей; она просто вызывает сознавание источника, из которого возникает ум.
Метод и цель само-исследования – пребывать в источнике ума и сознавать истинную природу человека, удаляя внимание и интерес от того, чем он не является.
На ранних стадиях практики усилие в форме перемещения внимания от мыслей к мыслителю весьма существенно, но как только сознавание «я»-чувства твердо установлено, дальнейшее усилие мешает продвижению.
После этого практика есть уже более процесс бытия, чем делания, бытие без усилий скорее, чем усилие быть.
Бытие, которым человек уже является, свободно от усилия, ибо бытийность всегда присутствует и всегда переживается.
С другой стороны, старание быть тем, чем человек в действительности не является (то есть телом и умом), требует непрерывного усилия, пусть даже почти всегда на подсознательном уровне.
Отсюда следует, что на высших стадиях само-исследования усилие отвлекает внимание от переживания бытия, тогда как прекращение умственного усилия открывает это переживание.
В конечном счете, Атман («Высшее Я») открывается как результат бытия, а не делания чего-либо.
Как заметил однажды сам Шри Рамана:
«Не медитируйте – будьте!
Не думайте, что вы есть, – будьте!
Не думайте о бытии – вы есть!»
Шри Рамана Махариши. Практика самоисследования.
Медитация Атма-вичара – это поддержание непрерывной внимательности к осознаванию внутреннего чувства «Я» (ахам-вритти).
Вариант выполнения медитации сидя
Поза:пусть поза будет естественной, но неподвижной. Вы сидите, скрестив ноги, с прямой спиной, положив руки на колени. Язык прижат к нёбу.
Дыхание: пусть течет непринужденно.
Взгляд:глаза полуприкрыты.
Сознание: расслабленное, раскрепощенное, но бдительное, оно не следует за мыслями.
Метод: направив внимание внутрь, полностью сосредотачиваемся на чувстве «Я».
«Читту (сознание) устреми вовнутрь, в самое сердце «я», свяжи ее с ним (этим чувством). Связав же, раствори без остатка. Стань тем, кто ты есть, и кем всегда был – одним без другого, Всевышним Владыкой, Парама Шивой, неподвластным времени».
«Йога Садхана Хридайя Сутра» (101)
Сядьте в правильную позу. Выпрямив спину, сконцентрируйтесь на внутреннем чувстве «я».
Если не удается уловить его, то чтобы вызвать его, задайте себе вопрос: «Кто я?». Задав вопрос, старайтесь почувствовать тонкую вибрацию внутри вашего сознания. Она называется «ахам-вритти». Держитесь ее, не отвлекаясь ни на что.
Длительная практика удерживания «ахам-вритти», т.е. внутреннего чувства «я», приводит к связи со сверхподсознанием.
Когда придут посторонние мысли, вы не должны захватываться ими, спрашивая себя: «Кто это думает?» Если у вас возникнут образы, вы также должны задавать себе вопрос: «Кто наблюдает эти образы?» Задав вопрос, вы получите ответ: «Я» или «для меня». Получив ответ, вам необходимо спросить: «А кто я?», снова возвратившись к изначальной вибрации «ахам-вритти».
Старайтесь не думать «Кто я?» или «я» на уровне мыслей, а осознавать «я» без мыслей. Это самый важный момент в медитации.
При правильном выполнении Атма-вичары вы испытываете изменения сознания, давление в брахмарандре или свет.
Вритти – это модификации ума, т.е. движения вашего сознания. Они возникают из-за наших ложных отождествлений с внешними объектами. Из них «Ахам-вритти» («я-мысль») самая главная, т.к. она связана с Истинным «Я». Держитесь ее, пока не придут посторонние мысли.
Затем начните процесс снова. Углубляйте это состояние.
Приняв неподвижную позу тела, мы исследуем «Я», закрыв глаза, концентрируясь на чувстве «Я». Внезапно мы обнаруживаем пустотную природу «Я», а все наши страсти и мысли не имеют под собой основы.
Вновь и вновь исследуя в медитации ум, мы обнаруживаем пустотность «Я». В один миг мы теряем все иллюзии разом.
Когда возникает видение или слышание, мы исследуем: «Кто слышит? Кто видит? Кто переживает радость и горе?». Ответом будет: «Я». Если же мы всматриваемся в «Я», пытаясь найти некое отдельное самосущее «Я», мы убеждаемся, что «Я» не имеет собственного существования. Ум есть в связи с объектами. Объект есть только тогда, когда есть воспринимающий его ум. Все существует зависимо от ума. Ничто не существует независимо от ума. Демоны, добрые божества и злобные духи, люди и горы – это лишь видимые проявления ума, они лишь кажутся истинно существующими. Однако, кроме обманчивых проекций, нашего «Я» здесь никогда не было.
Когда, так исследуя в медитации «Я», не обнаруживаем совсем ничего, словно глядя в пустое пространство. Пробуждается невыразимое, пустотное безмятежное осознавание без субъекта и объекта. Оно самосияюще, лучезарно, наполнено покоем. Это естественное состояние изначально чисто и свободно, оно является Творцом Всего. Звезды, земля и небо, деревья и горы, все видимое является его проявлением. Все зависит от него.
«Вы должны различать «Я», чистое в самом себе, и «я»-мысль. Последнее, будучи просто мыслью (вритти), видит субъект и объект, спит, пробуждается, ест и пьет, умирает и возрождается. Но чистое «Я» есть чистое Бытие, вечное существование, свободное от неведения и мысли-иллюзии. Если вы остаетесь тем «Я», вашим единственным бытием, без мысли, то «я»-мысль исчезнет, и заблуждение пропадет навсегда».
Шри Рамана Махариши. Теория самоисследования.
Вариант выполнения медитации в движении
«Ум пусть будет подобен небу без облаков. Не ищи ничего, лишь держись тончайшей вибрации «я». Так удержи ее, несмотря ни на что. От нее экстаз, великая радость, покой и расширение.
Вот способ великий, о, царь: ходишь, ешь, говоришь либо сидишь, помни только себя самого. Чувствуй (не думай): «Я есть», пусть больше ничто не заботит твой ум.
Несомненно, через три месяца будешь осознавать свое «я» во сне со сновидениями, затем еще через три месяца во сне без сновидений».
«Йога Садхана Хридайя Сутра» (197, 199, 200)
Необходимо непрерывно сосредотачиваться на чувстве «я» во время ходьбы, а также во всех других ситуациях. Постоянно вспоминая себя, раскрывается естественное состояние.
Ученик выполняет практику самоисследования, анализируя ум и концентрируясь на чувстве «Я» во время ходьбы, стояния, сидения, работы, еды и разговора. В процессе такого самоисследования он дает ответ на вопросы: «Откуда мысли приходят? Куда исчезают? Имеет ли «Я» цвет и форму? Существует оно или не существует?» Мы пытаемся проследить источник мыслей, тот единый центр, откуда они появляются, чтобы обнаружить наше «Я» в его основе. Задавая себе вопрос: «Откуда приходят мысли?», мы получаем ответ: «от «Я». Когда мы спрашиваем себя: «Кто «Я»? и сосредотачиваемся на этом «Я», мы не можем обнаружить ни «Я», ни того, кто его ищет. Когда вновь и вновь мы продолжаем исследование, мы приходим к осознанию пустоты нашего Ума. Ум пуст и подобен пространству.
«Воистину, ум подобен пространству, он кажется направленным во всех направлениях, он кажется превосходящим все, он кажется всем, но, в действительности, ум не существует».
Авадхута Даттатрейя, «Авадхута Гита» (гл.1, 9)
На более продвинутых стадиях созерцания практикующий использует различные санкальпы – установки в сознании, к примеру, «Это сон», «Чистое видение» и прочие. Но независимо от того, какая санкальпа используется, важен принцип внимательности, который вырабатывается на начальных стадиях практики при наблюдении за телом и умом.
Более подробно о практиках созерцания в движении с опорой на санкальпы можно прочитать в книгах «Путь божественного сознания» («Праджняна дивья марга») и «Фундаментальные практики Лайя-йоги».
Атма-Вичара — Это Процесс Растождествления «Я Есть» С Чем Бы То Ни Было.
В поиске «я — это кто?» происходит отбрасывание всех образов себя, а не отбрасывание мысли «я есть». Это принципиально важно понимать!
Только идиот может надеяться избавиться от себя!
Избавляться нужно не от себя, а от всех образов себя, т.е. всех отождествлений себя с чем бы то ни было.
И вот когда все самоотождествления прекратятся, когда про себя вы не сможете подумать ничего, кроме «я есть», тогда и эта первая и последняя мысль исчезнет, а вместе с ней и всё Проявление.
И вы «узрите своё лицо до рождения», т.е. ничтойное сознание без самосознания.
Вы должны очень четко понимать, что «я» мысль возникает первой, а исчезает последней!
Она вмещает в себя всё Проявление, и поэтому никакими действиями её нельзя отбросить, ведь все действия находятся в Проявлении, т.е. на фоне «я есть».
Но её можно оставить «голой без всего» (без образов и отождествлений с чем бы то ни было), и в этом смысл атма-вичары.
Нисаргадатта Махарадж говорит: » Представьте себя без всего».
Сиддхарамешвар говорит: » Вернитесь в состояние ребёнка, когда вы не знали, кто вы такой.»
Это похоже на состояние, когда у вас нет никакой памяти о себе, нет даже памяти, что у вас есть тело или вообще форма.
Рамана Махарши говорит: » Истинное Я переживается между двумя последовательными мыслями.»
Это означает «голую», без отождествлений «я»-мысль.
Долго вы её не удержите в чистом виде, почти сразу последует нирвикальпа самадхи, но перед этим — панический страх исчезновения.
Гусеница «я есть» должна оторваться от любой опоры, только тогда она «рухнет на землю».
«Я» может быть описано только в терминах отрицания, поэтому не называйте себя даже умом!
Просто поймите, что любая концепция — это форма.
Слово — само по себе форма (образ).
Поэтому, сказав «ум», вы дали себе образ.
Только голое «я» не имеет образа, потому что само по себе оно ничего не обозначает.
«Атма-вичара» — это поиск Атмана, т.е. своего истинного лица, потому что вы принимаете себя не за того, кем вы являетесь, поэтому вы боитесь жить и боитесь умирать!
Можно сказать, что «атма-вичара» это «отшелушивание» всего, что не является Атманом.
Но это «отшелушивание» осуществляется не буквальным вычитанием всего, что не является Атманом, а фиксацией внимания на воспринимающем. Всё воспринимаемое постепенно отпадает само, и остается только Атман, но это уже за пределами сознания.
Кто в вас воспринимает? Вот на нем вы и фиксируете своё внимание. Вам нужно пережить «голого» воспринимающего, без воспринимаемого, т.е. свою чистую природу без примеси воспринимаемого.
Потому что пережив её, вы не будете больше бояться за себя, потому что вы не являетесь ничем, чему можно навредить.
Это состояние — вне сознания, хотя и не бессознательность, это между состояниями сознания, это вообще не состояние, поэтому его называют «турия-атита» (турьятита) — вне состояний.
Чтобы «дотянуться» до Чистого Атмана, в вашем распоряжении есть только ваше самосознание, которое является отражением Атмана в уме.
Атман, как бы смотрит в свой интеллект и видит там свое отражение.
Вам нужен ноумен восприятия, потому что это вы сами!
Вы ищите ноумена восприятия, который и есть ваша истинная безначально-бесконечная природа.
Ищите воспринимающего, ищите неизменное!
Вы должны игнорировать всё воспринимаемое и фиксировать внимание на самосознании, потому что Реальность прямо за ним!
Что такое самосознание, — это просто «я» мысль, так Самость отражается в уме. Но всё дело в том, что за «я» мыслью нет никого, она никого не обозначает!
Например, когда вам звонят в дверь, и на ваш вопрос — «кто там?», отвечают — «это я».
И вы понятия не имеете, кто там стоит, потому что концепция «я» никого не обозначает!
Самосознание — это вообще-то чистый субъект, это самость, отраженная в уме;
иначе говоря, ваше самосознание принадлежит не вашей персоне, а Атману.
И понимаете, получается, что в вашем теле нет никого, что ваше тело (психосоматический организм) — это просто как зеркало, в которое смотрит Атман.
В теле нет Атмана. В теле только ваше самосознание в виде «я»-мысли.
Вот этот «фокус» с отраженным в теле самосознанием Атмана и является причиной всех ваших страхов, он вводит вас в заблуждение, что вы находитесь в теле, а значит зависите от тела.
И чтобы вам избавиться от этого страха, вы должны «оказаться» между сагуной и ниргуной. Причем, не где-то наполовину в сагуне — наполовину в ниргуне,
а именно между ними.
Там исчезнет ваше самосознание, и вы больше не будете бояться смерти, а значит и жизни.
В медитации нужно достичь такого состояния, когда ни одна мысль, кроме «я», не сможет возникнуть. Это спокойное без напряжения переживание «голого» чувства себя без всего.
Достигается не усилием остановить мысли, а пониманием,
что всё, кроме самой «я»-мысли, описывает не реальность, а воображаемую иллюзию,
что ни одна мысль, кроме «я есть» не описывает реальность.
Ваше понимание должно быть следствием опыта, причем, негативного опыта! Это значит, что прежде, чем приступить к медитации, вы должны пережить сильнейшее одиночество, как будто вас предали: и мир, оказавшись обманом, и даже ваш образ себя.
Как будто у вас не осталось ни одного истинного ответа, всё оказалось обманом и фикцией, и вам ничего не остаётся, кроме как оставаться с этой бездной пустоты себя, не вызывающей ничего, кроме скуки, граничащей с тоской.
И вам нужно вытерпеть это наедине с собой, только так вы сможете «заглянуть» внутрь себя.
Нисаргадатта Махарадж тоже говорит об этом.
«Прежде чем вы сможете принять Бога, вы должны принять себя, что ещё страшнее. Первые шаги в принятии себя не слишком приятны, поскольку то, что вы видите, не очень радостно. Нужно всё мужество, чтобы идти дальше. Вам поможет только внутренняя тишина. Наблюдайте себя в полном безмолвии, не описывайте себя. Наблюдайте за тем существом, которым себя считаете, и помните — вы не то, что вы видите. «Я не это — что я?» — вот движение самоисследования.
Начинающим практику само-исследования Шри Рамана советовал сосредоточивать свое внимание на внутреннем чувстве «я» и держаться этого чувства как можно дольше. Если их внимание отвлекается другими мыслями, то следует возвратиться к сознаванию «я»-мысли, как только они заметят это.
Для содействия такому процессу искатель может вопрошать себя: «Кто я?» или «Откуда приходит это я?», но окончательной целью должно быть непрерывное сознавание «я», которое полагает, что именно оно ответственно за все активности тела и ума.
На ранних стадиях практики внимание к чувству «я» есть умственная активность, которая принимает форму мысли или ощущения.
По мере развития практики мысль «я» уступает место субъективному переживанию чувства «я», и когда это чувство перестаёт связываться и отождествляться с мыслями и объектами, оно полностью пропадает. То, что остаётся, есть переживание бытия, в котором чувство индивидуальности временно прекращает действовать.
Переживание может быть сначала прерывистым, но с повторением практики оно становится всё более легким для достижения и сохранения.
Когда само-исследование достигает этого уровня, то присутствует сознавание бытия без усилий, в котором индивидуальное усилие уже становится невозможным, так как «я», которое предпринимает усилия, временно перестаёт существовать.
Данное состояние не является Само-реализацией, поскольку «я»-мысль периодически проявляет себя, но здесь уже высочайший уровень практики.
Повторяющееся переживание этого состояния бытия ослабляет и уничтожает умственные тенденции, которые вызывают появление «я»-мысли, и, когда их власть уже достаточно ослаблена, сила Атмана разрушает остаточные тенденции настолько полно, что «я»-мысль никогда уже не появляется вновь. Это есть окончательное и необратимое состояние Само-реализации.
Практика само-внимания, или сознавания «я»-мысли, мягкая техника, которая обходит обычные репрессивные методы контроля ума.
Она – не упражнение в концентрации и не ставит своей целью подавление мыслей; она просто вызывает сознавание источника, из которого возникает ум.
Метод и цель само-исследования – пребывать в источнике ума и сознавать истинную природу человека, удаляя внимание и интерес от того, чем он не является.
На ранних стадиях практики усилие в форме перемещения внимания от мыслей к мыслителю весьма существенно, но как только сознавание «я»-чувства твердо установлено, дальнейшее усилие мешает продвижению.
После этого практика есть уже более процесс бытия, чем делания, бытие без усилий скорее, чем усилие быть.
Бытие, которым человек уже является, свободно от усилия, ибо бытийность всегда присутствует и всегда переживается.
С другой стороны, старание быть тем, чем человек в действительности не является (то есть телом и умом), требует непрерывного усилия, пусть даже почти всегда на подсознательном уровне.
Отсюда следует, что на высших стадиях само-исследования усилие отвлекает внимание от переживания бытия, тогда как прекращение умственного усилия открывает это переживание.
В конечном счете, Атман («Высшее Я») открывается как результат бытия, а не делания чего-либо.
Как заметил однажды сам Шри Рамана:
«Не медитируйте – будьте!
Не думайте, что вы есть, – будьте!
Не думайте о бытии – вы есть!»
